Hiina traditsiooniline meditsiin

sissejuhatus

Hiina traditsiooniline meditsiin (TCM) või Hiina meditsiin on tervendav kunst, mis asutati Hiinas umbes 2000 aastat tagasi. Hiina traditsiooniline meditsiin põhineb kahel põhimõttel. Ühelt poolt Yin-Yangi teooria ja teiselt poolt viis muutuste faasi. Hiinlased arendasid need süsteemid maailma abstraktsete ja konkreetsete asjade klassifitseerimiseks. Nende sõnul oli inimene terve, kui eluenergia voolas Qi on keha häirimata.

Hiina traditsiooniline meditsiin hõlmab järgmist:

  • Nõelravi ja moxibution
  • Hiina ravimteraapia
  • Hiina toitumine
  • Qi Gong ja Tai Chi
  • Tuina massaaž

Kokkuvõtlikult võib öelda, et viis sammast traditsiooniline hiina meditsiin.

Yin ja yang

Hiina traditsiooniline meditsiin

Juba 4. sajandil pKr üritasid Hiina elanikud kõiki maailma nähtusi määratleda kahe teineteisest sõltuva, kuid täiesti vastupidise olemiskategooria abil. Näiteks mõõna ja voolu vaheldumine; Päeval ja öösel; Valgus ja vari; mees-ja naissoost; Tervis ja haigused. Algselt mõeldud Yin= Negatiivne külg mäest ja Yang= Päikseline pool mäest. Neid vastandusi sümboliseerib monaadi tuntud märk. Ümmargune ala, mis jagatakse kaheks võrdse suurusega alaks, mida iseloomustavad kontrastsed värvid (enamasti must ja valge). Igal väljal on punkt vastupidises värvitoonis, mis peaks näitama, et ideaalset Yini või Yangit pole olemas, sest kus on valgus, seal on alati vari.

Mõned ülesanded terminitele Yin ja Yang:

Yang - Yin

Mees naine

Taevas Maa

Päev öö

Suvine talv

Väljaspool seest

Palavik (soojus) - külm (värisev)

Hüper, täius - hüpo, tühjus

Positiivne negatiivne

Selg - kõht

Vasak parem

Üles alla

Liikumine - puhata

Õõnsad elundid - säilitavad (täis) elundid

Nahk, lihasluukond - sooled

Kas teil on

Ideaalsed terminid - materiaalsed terminid

Funktsioon - aine

Kogus - kvaliteet

Hiina traditsioonilise meditsiini eesmärk on luua tasakaal Yini ja Yangi vahel. Tervis on yini ja yangi vahel harmooniline olek, haigus on tasakaalustamatus. Hiina traditsioonilises meditsiinis üritatakse säilitada seda tasakaalu või taastada harmoonia haiguse korral. Seda tehakse õige ravi kaudu, nt. tugevdab nõrgana ja eemaldab täielikult, soojendab külma korral ja jahutab kuuma. Seetõttu jagunevad individuaalsed teraapiameetodid ka Yiniks ja Yangiks. Taimed, ürdid ja toit eristatakse ja klassifitseeritakse vastavalt Yinile ja Yangile. Miski pole selles halb ega eriti hea. Sest isegi ilmselt "halvad" asjad võivad paraneda ja ilmselt "väga head" asjad võivad tappa. Isegi autonoomse närvisüsteemi vastased, Sümpaatne (Yang) ja Parasümpaatiline närvisüsteem (Yin), projitseeritakse sellesse süsteemi kaasaegses TCM-is.


Yin / Yang meditsiiniõpetus teab 4 reeglit:

  1. Kontrastsus: Pidev võitlus ja pidev muutus Yini / Yangi vahel juhib kõigi asjade muutumist ja arengut - see tähendab elu.
  2. Sõltuvus: Yang elab yinist ja vastupidi. Mõlemad pooled moodustavad teise elatise. Koos seisavad nad elu eest ise. Inimestele rakendatuna vastab mees yangile ja naine yinile. Paljundamine ja liikide säilitamine oleks ilma ühegita võimatu.
  3. Täiendus ja piirang: Kui yang eemaldub, suureneb yin. Päevasesse rütmi üle kantud on yang maksimaalselt keskpäeva paiku ja yin enne keskööd.
  4. Teisendus: Kui yin jõuab maksimumini, muutub see järk-järgult yangiks ja vastupidi. Meditsiinis nimetatakse seda "sümptomite äkiliseks muutuseks": kui näiteks raske, äge, palavikuline haigus (Yang) viib patsiendi nõrgenemiseni, siis TCM räägib muutumisest Yangi sündroomist Yini sündroomiks.

Eluenergia Qi

Hiinlased nimetavad inimkehast voolavat energeetilist potentsiaali Qi ("Elujõud / energia"). Qi voolab määratletud kanalitel keha keskosast perifeeriasse ja tagasi. Qi jaotus aitab mõista patsiendi patoloogilisi häireid.
Nagu oleme juba teada saanud, võib Qi muutuda ka a-ks Yang qi funktsiooni ja tegevuse sünonüümina ning ühes Yin qi võib liigitada energia materiaalse osa sünonüümiks.

Muutuse viis etappi

Hiina traditsiooniline meditsiin (TCM) hindab patsiendi tähelepanekuid ja nähtusi viis muutuste faasi. Igale muutuse faasile omistatakse element, mis aga pidevalt muutub. Viis hiina elementi on: Puit, tuli, muld, metall ja vesi. 5-elemendiline teooria ei puuduta üksikute elementide välimust, vaid funktsionaalseid seoseid. Viie elemendi vahel on arvukalt seoseid. Kõige olulisem on see, et üks element tõuseb teisest välja, üks element edendab teist lõpmatus järjekorras.

Inimestevahelisse suhtesse ülekandumisel sellest saab Ema / poja reegel (toitev tsükkel) nimetatakse: puit tekib veest, puit tekitab tule, maa (tuhk) tekib tulest, maa tekib maast või maas tekib metall, metallist või parem mineraalirikast maast tekib vesi ja veest taas puit ... Vastupidiselt nõrgendavad elemendid üksteist, üks räägib suhetest Poeg / ema (tarbimistsükkel): Puit joob vett, vesi peseb metalli ja mineraale, metall tõrjub maad, maa lämmatab tule, tulekahju tarbib puitu, puit tarbib vett ... Samuti on olemas vanaema ja lapselapse suhe (taltsutamistsükkel): siia saab element vahele jäetud. Tuli sulab metalli, kuid selle kustutab ka vesi.

Kõigi muutusetapi nähtuste summat nimetatakse Funktsionaalne ring (lõug .: Zang Fu). Meridiaanid, aastaajad ja - diagnostika jaoks eriti olulised - tunded ja emotsioonid omistatakse üksikutele elementidele.

Järgmine loetelu annab ülevaate:

Faasipuidu vahetamine:

  • Meridiaanid: Maks, sapipõis
  • Hooaeg: kevad
  • Kliima: Tuuline
  • Suund: itta
  • Värv: roheline
  • Maitse: Vihane
  • Pabertaskurätik: Lihased, kõõlused
  • Haiguse tüüp: Koolikud, neuralgia
  • Mõistlik organ: silm
  • Emotsioon: viha

Faasitule muutmine:

  • Meridiaanid: Peensoole, südame, südame perikardi, kolmekordne küttekeha
  • Hooaeg: suvel
  • Kliima: Kuum
  • Suund: lõuna poole
  • Värv: punane
  • Maitse: Mõru
  • Pabertaskurätik: Veresooned
  • Haiguse tüüp: Rahutus, palavik
  • Mõistlik organ: keel
  • Emotsioon: Rõõm, kirg

Muundumise faas maa:

  • Meridiaanid: Magu, põrn
  • Hooaeg: hilissuvel
  • Kliima: Märg
  • Suund: Keskus
  • Värv: kollane
  • Maitse: Magus
  • Pabertaskurätik: Side- ja rasvkude
  • Haiguse tüüp: Lima kogunemine, tursed
  • Mõistlik organ: suu
  • Emotsioon: Mure

Transformatsioonifaas:

  • Meridiaanid: Kopsud, koolon
  • Hooaeg: sügisel
  • Kliima: Kuiv
  • Suund: läänes
  • Värv: Valge
  • Maitse: Terav
  • Pabertaskurätik: Nahk, limaskest, immuunsussüsteem
  • Haiguse tüüp: Nahahaigused
  • Mõistlik organ: nina
  • Emotsioon: Kurbus

Muundumisetapi vesi:

  • Meridiaanid: Neer, põis
  • Hooaeg: talvel
  • Kliima: Külm
  • Suund: põhja poole
  • Värv: sinine
  • Maitse: Soolane
  • Pabertaskurätik: luu
  • Haiguse tüüp: Degeneratsioon, osteoartriit
  • Mõistlik organ: kõrv
  • Emotsioon: hirm

Meridiaanid ja vooluringid

Hiina traditsioonilises meditsiinis esindab energeetilist voolusüsteemi keha kanalite süsteemina, mis koosneb nn Meridiaanid milles voolab qi. Meridiaanid kannavad määratud elundite nimesid. Jälle on jälle Yini ja Jangi kanalid. Kaksteist meridiaani kulgevad sümmeetriliselt keha mõlemal küljel. Need on jagatud 3 vooluringiks (ees, taga ja külg). Üks vooluring koosneb 4 meridiaanist ja varustab energiliselt kogu keha.

  • Ventraalse / eesmise ringluse meridiaanid: Kopsud (Lu), jämesool (Di), magu (Ma), põrn (Mi)
  • Selja / tagumise vereringe meridiaanid: Süda (Ta), peensool (Dü), põis (Bl), neer (Ni)
  • Külgmise / külgmise ringluse meridiaanid: Perikard (Pe), 3 soojendit (3E), sapipõis (Gb), maks (Le)

Üksikute meridiaanide ja nende käigu üksikasjaliku kirjelduse leiate artiklist "Nõelravi punktid ja meridiaaniteooria".